如今时代，利益当道，快节奏的生活使人对人的质量有了新的标准：社会要聪明人，一个本应是精英群体拥有的定义。然而有人说，我们这个时代从不缺聪明人，缺的恰恰是“笨人”。我认为此言确有适用性。

什么是聪明人？我们普遍认为手握高精尖思想、技术、能力的便是。当前时代，公司企业层出不穷，市场经济带给所有人以交易的能力。随着人口基数扩增，“聪明人”自然不至于匮乏。正是在这种状况下，人们对聪明人定义更加宽泛，有过人能力的人。当人们为几毛钱的利益而斤斤计较时，大脑飞速运转的他们自然也跻身门类。

那笨人呢？我想，引号是必要的。“笨人”也分两种：在性格上真诚和耿直的；在思想上务实和本分的。这两种人在现代求利社会下往往受人唾弃和鄙夷，但我认为，正在减少的他们，才更是社会精华和发展强有力的助推剂。

为什么？当社会都浮于物质的泡沫而自以为完美无瑕时，我们需要“笨人”踏实地工作，打好地基，需要“笨人”舍弃自己的地位和身份，直指那些美好背后的问题。《国王的新衣》里的小孩，或许是因为他的未被社会教化，直指国王的赤裸，看似无礼缺教养，实则避免了更大的祸患。

帕斯卡尔说，人是会思想的芦苇，这在现今也适用，只是我们大多数人不只是平凡的芦苇，更是自诩高尚的平庸的苇草，利益和名声压在苇叶上，“聪明人”的囹圄使我们失去对真相的判断以及自我的审视。只有那些抖落物质的苇草，或许才能挺立身子，以“笨人”的姿态唤醒他人。

孟子曰：“虽千万人吾往矣”。“笨人”的存在往往被视作独立于他人，不可理喻的存在，而正是这种质疑和求真的精神，苏格拉底看似愚笨的自愿饮鸩，布鲁诺的火刑，《宽容·序言》里被巨石砸死的漫游者才有了唤醒所谓“聪明人”的嚆矢。

当然，如今的社会也并非“不缺聪明人”。物质的价值定义为万物的一切蒙上了标价牌的金纱，真正对人类思想有启迪作用的人，真正在诉诸人内心的人或许只存在于书中。我们的时代是最好的时代，也是最坏的时代。物质充盈条件下，我们更应呼唤真正的聪明人，能带领我们走出金钱为本的畸形价值观，能使我们更接近人的根本。

无论哪种“笨”，笨人在一点上都有所相通：不以目的和理性指导处世方向，而怀着一颗质朴之心追寻自己心中的“道德律令”。

那么，我们这个时代，为何缺少“笨人”，又为何需要这一缺位的回归呢？是的，时代变了，精致的利己主义者仿佛已是芥川龙之介笔下“最聪明的生活者”。可我想指出的是：变化的不仅仅是时代，更重要的是，人的心境也变了。

对此，韦伯曾持有一种理智且严肃的观点：“我们这个时代，因为所有迷信与旧识已被祛魅，在理性的主导下，人最终会丧失某些最珍贵的东西。”我想，此之“珍贵的东西”便是“笨人”的心境。理性的终点也只能是理性的苍白。而怀有泥土精神、甘做配角的平常人；对理想坚守不求得利的思想家；不畏前途受阻也将信念高举的革命前烈；指摘时代弊病的勇者，他们虽然不一定是每个时代的既得利益者、也或许无法名垂青史，但他们身上这样看似是“笨”的缺点不显得更有温度，更像是有尊严、有温情的人类吗？我们需要这样的回归，以区别我们与冰冷的机器，以感动我们时代里迷茫的利己者。

康德曾提出一个很著名的观点，名为“天上星空与道德律令”。天上星空是科学与祛魅后的产物，是客观真理与理性的集成。而“心中的道德律令”则是除开理性外，植根或因文化或因历史而成的自己的处事模式。康德曾说，每当我对这二者愈加深究，我就愈感慨这二者无与伦比的力量。至于当下，我想，这也恰是所谓时代“笨人”处事的内涵所在。世间喧嚣，我们要抓住心中的“道德律令”，免于被时代潮流冲击的风险。

我们更应警惕打着聪明人旗号的真正的笨人。现代社会发声变得轻而易举，我们切莫被所谓公知鼓吹着看透本质，反倒引入歧途的人们牵着鼻子走，愿我们都能做一个“笨人”，在踏实和务实中不理会虚荣浮华的喧嚣。

就像《跨越百年的美丽》一文中，居里夫人被众人不解，剪去秀丽的金色长发，用美貌和年华换取实验室里散着淡蓝色光辉的物质。她的信念是当今社会所难以接受的，而这恰恰是人的真谛所在。“我本是槐花院落闲散的人”，偶尔不做聪明人或许也挺好，回归“笨人”。无关江山，只看庭中落花。

大音希声，大象无形，大智若愚，愿各位在不缺聪明人的时代里，做一个愚者，用纯粹的态度和真诚的眼光看待世界，在光怪陆离之间发现人生的真谛。弘一法师偈语有言，执象而求，咫尺千里。做一个执本而求的笨人，做一个讲真话的、聪明的傻子。